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The concept of border thinking describes a way of thinking which is deeply rooted in the subaltern experience of coloniality and the borderlands while at the same time freeing thought processes from colonial and modern epistemologies in order to promote alternative, decolonial ways of knowing, thinking, and becoming. It has gained prominence through the work of the Argentinean decolonial theorist Walter Mignolo, who, in turn, has developed his concept based on Gloria Anzaldúa’s Borderlands/La Frontera. As an epistemological position, border thinking contributes to a shift in knowledge formation away from binary thinking and the hegemonic knowledge production of Western modernity to other cosmologies and alternative knowledge traditions which operate outside the frame of the colonial matrix of power. In the wake of Mignolo’s Local Histories/Gobal Designs: Coloniality, Subaltern Knowledges, and Border Thinking, a series of critics and decolonial thinkers have further developed the concept of border thinking in order to engage in a critical re-thinking of what knowledge is and how it has been produced in the Western philosophical tradition. Exposing an awareness of modernity’s underside—that is coloniality—decolonial critics focus on border thinking as an embodied consciousness and epistemic location from which reality is lived and thought.
Das Konzept ‚Border Thinking‘ beschreibt eine Denkweise, die tief in der subalternen Erfahrung von Kolonialität und Grenzgebieten verwurzelt ist und gleichzeitig Denkprozesse von kolonialen und modernen Epistemologien befreit, um alternative und dekoloniale Wege des Wissens, Denkens und Werdens zu fördern. Bekannt geworden ist es durch die Arbeiten des argentinischen Dekolonial-Theoretikers Walter Mignolo, der sein Konzept wiederum auf der Grundlage von Gloria Anzaldúas Borderlands/La Frontera entwickelt hat. Als epistemologische Haltung trägt ‚Border Thinking‘ zu einer Verschiebung der Wissensbildung bei, weg von dem binären Denken und der hegemonialen Wissensproduktion der westlichen Moderne hin zu anderen Kosmologien und alternativen Wissenstraditionen, die außerhalb des Rahmens der kolonialen Machtmatrix operieren. Im Rahmen von Mignolos Local Histories/Gobal Designs: Coloniality, Subaltern Knowledges, and Border Thinking haben eine Reihe von Kritiker*innen und de-kolonialen Denker*innen das Konzept des ‚Border Thinking‘ weiterentwickelt, um sich für ein kritisches Überdenken, was Wissen ist und wie es in der westlichen philosophischen Tradition produziert wurde, einzusetzen. Mit dem Bewusstsein für die Kehrseite der Moderne - die Kolonialität - konzentrieren sich die dekolonialen Kritiker*innen auf das ‚Border Thinking‘ als verkörpertes Bewusstsein und epistemischen Ort, von dem aus die Realität gelebt und gedacht wird.
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Introduction
The idea of ‘border thinking’ has gained prominence through the work of the Argentinean humanities scholar and decolonial theorist Walter Mignolo, who developed it in his book Local Histories/Global Designs: Coloniality, Subaltern Knowledge, and Border Thinking (2012 [2000]). Mignolo based his idea on the writings of the Chicana author and feminist theorist Gloria Anzaldúa, who first developed the idea of thinking from and with the border in her influential book Borderlands/La Frontera: The New Mestiza (2012 [1987]):
I theorize border thinking from my experience of dwelling in the borders: as the son of immigrants in Argentina, as métèque in France, and as hispano/latino in the United States. It was Gloria Anzaldúa’s Borderland/La Frontera that made me realize that I was dwelling in the border without being aware of it. Borderland/La Frontera is border thinking in action. Anzaldúa is not ‘studying’ borderlands. She inhabits them. (Mignolo and Weier, 2017, p. 13)
In her book, Anzaldúa describes the experiences of the ‘New Mestiza,’ her term for a new radical subject position of a queer border dweller who transcends territorial, societal, and normative borders. The ‘New Mestiza’ internalizes border thinking, which is resistant and oppositional and which reflects (felt) border spaces. This special relation to the borderlands creates a “new mestiza consciousness” (Anzaldúa, 2012 [1987], p. 99) that breaks with binary modes of thought and is infused with ‘pensamiento fronterizo’ (border thinking). Developing “border thinking in the form of the epistemology of ‘mestiza consciousness,’ she posits transcultural forms of knowledge as forms of resistance that resignify dominant forms of knowledge from the point of view of the non-Eurocentric rationality of subaltern subjectivities” (Fellner, 2019, p. 115). The concept of border thinking then describes a way of thinking which is deeply rooted in the subaltern experience of coloniality and the borderlands while at the same time freeing thought processes from colonial and modern epistemologies in order to promote alternative, decolonial ways of knowing, thinking, and becoming.
Border Thinking – From Modern/Colonial World System to Decoloniality
Mignolo uses Immanuel Wallerstein’s world-system theory (1974) as a starting point and continues by engaging with postcolonial theory and subaltern knowledge (Mignolo, 2012 [2000], pp. xxviiif.). Mignolo’s aim is to break free from the epistemic tradition of the Enlightenment and modernity and to foster a true decolonial thinking for the future. His first step is to acknowledge that there is no modern world system but only a “modern/colonial world system” (ibid., p. xxv) since the two processes of colonial practices and modern developments were never separated. In alignment with South American thinkers like Anibal Quijano or Enrique Dussel, Mignolo argues that the basis for modernity is coloniality (ibid., pp. 52-60). That is why Mignolo refuses the concepts of post-modernity and alter-modernity because these concepts still cling to the notion of modernity and its epistemic roots and thus cannot overcome the oppressions of modernity/coloniality (Mignolo and Tlostanova, 2009, pp. 18ff.). These epistemic roots and the way in which knowledge is produced and legitimized play an important role for the construction of the modern/colonial world system. According to Mignolo, a colonial matrix of power with Eurocentric hegemonic (absolute) knowledge production has developed through colonialism (Mignolo, 2012 [2000], pp. xiff.). European colonization divided the world geographically, created spaces of center and periphery and produced “colonial difference” (ibid., pp. xxvf.). Simultaneously, western capitalism emerged and was fueled by this colonial difference (Mertlitsch, 2016, p. 136) that entailed the idea of the ‘other’:
The question of ‘otherness’ is fully a modern/colonial question […] ‘otherness,’ as we sense and think about it today, is a Western construction from the Renaissance on and is constitutive of the Western concept of ‘modernity.’ For ‘modernity’ is nothing but a concept and a narrative that originated in and served imperial Western purposes (Mignolo and Tlostanova, 2009, p. 11).
Mignolo searches for a way to overcome modernity and simultaneously recognizes the colonial difference from subaltern perspectives. To achieve this goal, Mignolo introduces the concept of border thinking (Mignolo, 2012 [2000], p. 6) which he defines as “the moments in which the imaginary of the modern world system cracks” (ibid., p. 23). In other words, the practice of border thinking is a means to make other worlds (and not other modernities) possible (Mignolo and Tlostanova, 2006, p. 219).
Mignolo has developed his concept of border thinking by taking inspiration from “the local histories of Spanish legacies in America” (Mignolo, 2012 [2000], p. 66) and from the imperial conflicts between Spain and the USA in the 19th century that led to the physical border between Mexico and the USA and the border relations between Cuba/USA and Puerto Rico/USA (ibid., p. 67). He positions his theory very consciously within these territories of colonial and postcolonial struggles and refers to Indigenous, African American, Chicanx, South American, and postcolonial writers and theorists. Mignolo uses W.E.B. Dubois’ term “double consciousness” to characterize border thinking (ibid., p. 52). He compares Dubois’s double consciousness to Anzaldúa’s “new mestiza consciousness,” to Moroccan philosopher Abdelkebir Khatibati’s “an other thinking” and to Edouard Glissant’s “creolization” because, according to him, all these concepts are articulations of border thinking that distance themselves from the epistemology of Eurocentrism (Mignolo, 2012 [2000], p. 87). Border thinking is about knowledge and understanding, epistemology and hermeneutics and it inherently challenges the hegemonic ways of knowing and constructing the world (ibid., p. 5). The goal of border thinking is to question and contest hegemonic and imperial epistemologies of racism, sexism, patriarchy, heteronormativity, and ethnic hierarchies (Mertlitsch, 2016, p. 137). For Mignolo, the principle of border thinking is “thinking from dichotomous concepts rather than ordering the world in dichotomies. Border thinking […] is, logically, a dichotomous locus of enunciation” (Mignolo, 2012 [2000], p. 85; emphasis in the original). In this sense, border thinking is not only a double consciousness, but also a “double critique” since it is situated at the border of the modern/colonial world system and is able to reflect on both sides (ibid., p. 84). Mignolo calls this border position “exteriority” (ibid., p. 67). This exteriority is the place of non-hegemonic languages, discourses, practices, and perceptions of the world. That is why “border thinking is the epistemology of the exteriority; that is, of the outside created from the inside” (Mignolo and Tlostanova, 2006, p. 206). Border thinking implies a thinking from the border and “dwelling in the borders means re-writing geographic frontiers, imperial/colonial subjectivities and territorial epistemologies” (ibid., p. 214). Not universality, but plurality forms the basis of border thinking (ibid., p. 210). Although border thinking refuses to be grounded in modern, western philosophy and epistemologies, it is always connected to this epistemology because it emerges from and still stays in the “conflictive dialogue with European political theory” (Mignolo, 2011, p. 52). It is outside the colonial matrix of power but it is simultaneously talking and thinking in reaction to it. Therefore, border thinking can function as a “critique” and a decolonial method (ibid.), that is a method that aims at transcending modernity and connected notions of inferiority and otherness, oppression, and injustice. Realizing “trans-modernity” is only possible by thinking and speaking from the point of the supposed other, from the exteriority of the borderlands (Mignolo and Tlostanova, 2009, p. 19).
Closely related to the concept of border thinking is the idea of “epistemic disobedience” (Mignolo, 2013):
Decoloniality requires epistemic disobedience, for border thinking is by definition thinking in exteriority, in the spaces and time that the self-narrative of modernity invented as its outside to legitimize its own logic of coloniality (ibid., p. 12).
Since knowledge production in the modern/colonial world system is based on western, Eurocentric thought and is mainly expressed in hegemonic European languages, border thinking becomes a means to disobey to this way of understanding and knowing the world. For this reason, both Anzaldúa and Mignolo write a critique of hegemonic western European (colonial) languages that oppress and neglect Indigenous languages and discriminate against them so that only a certain kind of imperial language, thought, and way of knowing becomes legitimate (Mertlitsch, 2016, p. 135). Border thinking opens up knowledges that are not rooted in Greek and Latin traditions, the legacies of European Renaissance, Enlightenment philosophy, and the six dominant imperial languages (Mignolo and Tlostanova, 2006, p. 207). In its refusal of Eurocentric, intellectual traditions of thought, border thinking is a liberation of the epistemological categories of western modernity.
These people refuse to be geographically caged, subjectively humiliated and denigrated and epistemically disregarded. For this reason, the de-colonial epistemic shift proposes to change the rule of the game – and not just the content (ibid., p. 208).
Changing the rule of the game necessarily means allowing other knowledges and languages to resurface and to give voice to the “epistemically disempowered” (ibid., p. 207). Mignolo thus situates decoloniality in the ‘third world’ because there it is directly grounded in the experiences, (biographical) perceptions, actions, and thinking at the border (Mertlitsch, 2016, p. 135). This thought collides with Anzaldúa’s stories of the borderlands, in which Indigenous and colonial narratives overlap with personal biographical perceptions and border experiences (ibid.). Mignolo’s notion of border thinking is in the end an inherently decolonial project since it speaks to power and produces alternative knowledge that gets its legitimation from the experiences of dwelling at the border. Border thinking is a deeply political and emancipatory attempt to bring about a future vision of society that ceases to oppress and discriminate and starts to cherish multiplicity, pluriversality, and the thinking from and with the border.
Border thinking could open up the doors to an other tongue, an other thinking, an other logic superseding the long history of the modern/colonial world, the coloniality of power, the subalternization of knowledges and the colonial difference. (Mignolo, 2012 [2000], p. 338)
Border Thinking – Taking It Further: Developments and Limitations
Mignolo’s idea of border thinking has been widely adopted, used, and reflected on in many different disciplines like geography, gender and feminist studies, postcolonial theory, literary theory, linguistics or border studies (Saldívar, 2006; Kramsch and Brambilla, 2007; Michaelsen and Shershow, 2007; Grosfoguel, 2009; Laurie, 2012; Garcia and Wei, 2014; Beauclair, 2016; Mertlitsch, 2016; Tlostanova, Thapar-Björkert and Koobak, 2016; Fellner, 2017; Fellner and Hamscha, 2017; Waghid and Hibbert, 2018). Although most critics agree with Mignolo’s project of decolonization, there is some criticism of his understandings of border thinking as well as interesting adaptations and extensions, some of which will be shortly discussed here.
Most prominently, Chicano literary scholar José David Saldívar has applied the concept of border thinking as a lens to the works of Anzaldúa and Arundati Roy while combing it with thoughts on minoritized and subaltern studies (Saldívar, 2006). Similarly, literary theorist Nicolas Beauclaire uses the concept of border thinking to analyze the Indigenous literatures of An Antane Kapesh and Joséphine Bacon in Québec (Beauclair, 2016). Anthropologists Andrea Dyrness and Enrique Sepúlveda III, in turn, have relied on border thinking in their analyses of diasporic Latinx youth in the U.S., El Salvador, and in Spain. There have also been some recent attempts in Europe to fruitfully apply border thinking in the field of literature and the arts. In her edited volume Border Thinking: Disassembling Histories of Racialized Violence, Marina Gržinić, for instance, has collected a series of articles and artistic projects which present a rethinking “of the political, economic, social, and legal structures that are organizing the life and death of refugees and the life and death of citizens and noncitizens” (2018, p. 28) in present-day Europe. Relying on the concept of border thinking and extending it to the notion of “striking the border” (ibid., p. 28), the artists represented in this book “mean to strike against the border in order to clash with the border and to eventually destroy it” (ibid.) Border thinking, for Gržinić entails a re-appropriation, re-contextualization and re-mobilization of the border “by taking into account the division in neoliberal global work that goes along the line of a colonial/racial divide” (ibid., p. 20). Building on border thinking as a way of thinking from the margin, Astrid M. Fellner has used the notion of “alterna(rra)tives,” as a way to refer to new forms of narratives which provide alternatives to dominant hegemonic stories of dispossession in the Americas (Fellner, 2017; 2019). Border thinking also serves as the epistemological position from which her understanding of bordertextures has emerged. Bordertextures, and the act of bordertexturing, according to her, entail a thinking “through or from the border, rather than thinking about it” (Fellner, 2020, p. 291, emphasis in the original) which as a form of decolonial practice may both inform a researcher’s attitude/positionality as well as the decolonial strategies that specific cultural productions use “in order to lay bare the workings of colonialism and imperialism, which have been instrumental in establishing borders in the first place” (ibid.).
Michaelsen and Shershow, in turn, use Mignolo’s border thinking to reflect on notions of democracy and the state (Michaelsen and Shershow, 2007). Analyzing Mignolo’s position on the colonial difference and dichotomies (ibid., pp. 45ff.), they state that although Mignolo refuses a type of thinking in dichotomies which he ascribes to the west, he reproduces this kind of thinking in binaries, by romanticizing Indigenous thought and thereby creating yet another image of ‘the other’ (ibid., p. 52).
This critique of Mignolo’s concept as being not consistent and maybe too narrow is echoed by Kramsch and Brambilla’s reading of Mignolo. The two border researchers, for instance, apply Mignolo’s concept to study and analyze the West African Borders and Integration (WABI) initiative that models its plans and activities according to the European Union (Kramsch and Brambilla, 2007). Kramsch and Brambilla show that WABI produces an uncritical and idyllic view of the European Union as model cross-border space. Thereby, WABI reproduces Eurocentrism (ibid., p. 98) and strategically neglects Europe’s colonial relations to West Africa as though colonial oppression and humiliation cease to be relevant (ibid., p. 109, 114). On the other hand, the authors remind us that the European border spaces which they normally study are not homogeneous but also very contested and conflicted spaces (ibid., p. 108). Concerning their case study, Brambilla and Kramsch criticize that Mignolo’s concepts of border thinking and exteriority are too “spatially bounded” and inflexible (ibid., p. 98). According to them, Mignolo fails to theorize the place of exteriority. Alternatively, they suggest a more flexible sense of exteriority that is not fixed to the places of coloniality, which means that border thinking can also arise from and be produced in the west (ibid., pp. 102ff.). They argue, with reference to Mignolo’s writings, that border thinking is more about a mindset then about a location, since border thinking means to reflect dichotomous concepts and not dichotomizing the world (ibid., p. 114).
Perspectives from feminist and gender theory on border thinking are especially interesting and important because feminist views are clearly underrepresented in Mignolo’s works. Tlostanova et al. (2016) try to use border thinking as a tool to articulate a feminism that is influenced by and articulates the post socialist and postcolonial experiences of the authors and decenters white, European feminism of mainstream gender studies while at the same time engendering a transformative dialog with the field of feminist theory (ibid., p. 211). They write, for instance, that
feminist border thinking is a horizontal transversal networking of different local histories and sensibilities mobilised through a number of common, yet pluriversal and open categories. The positive impulse behind border thinking replaces the negative stance that entraps women in multiple oppressions with the re-existent position of building an alternative world in which no one will be an other (ibid., p. 217).
They also cite Anzaldúa to emphasize that their feminist theory speaks essentially from a border perspective because as scholars with diverse and hybrid ethnic and socio-political backgrounds they embody the border in the same way as Anzaldúa, “to survive the borderlands one must live sin fronteras, be a crossroads” (Anzaldúa, 2012 [1987], p. 217, emphasis in the original; cf. Tlostanova et al., 2016, p. 217). Another feminist perspective on border thinking is proposed by the gender theorist Kirstin Mertlisch (2016). She criticizes that even though border thinking refers to the placement of bodies and space in thought, Mignolo ultimately neglects the bodily perceptions of the border. She calls these perceptions “border feeling” (ibid., p. 137) and proposes with reference to Sarah Ahmed an extension of border thinking with the notion of feeling as the expression of (bodily) affects and emotions in relation to the border (ibid., p. 138). Mertlisch puts emphasis on Anzaldúa’s description of the open wound of the border that is inscribed in the body as an embodiment of the border that manifests itself as border thinking and border feeling. Since body and emotions influence thought, knowledge cannot be separated from the bodily sensations and emotions (ibid., pp. 138f.).
The political implications of border thinking are also important for the sociologist Grosfoguel. He coincides with Mignolo in his attempt to foster decolonial perspectives and practices. Studying the capitalist world-system and current anti-capitalist struggles, he uses border thinking as a way to rethink political and economic relations and the cartographies of power (Grosfoguel, 2009). For Grosfoguel, who engages with subaltern leftist politics, border thinking is a means to name and to overcome global inequalities and to imagine alternative futures:
The solution to global inequalities requires the need to imagine anti-capitalist global decolonial utopian alternatives beyond binary colonialist and nationalist and binary eurocentric fundamentalist and third world fundamentalist ways of thinking (ibid., p. 33).
This search for alternative emancipating ways of thinking, understanding, and constructing the world is what unites all scholars who engage with border thinking and who have further developed this concept.
Conclusion – Border Thinking in/for Border Studies?
Dwelling in/on the border and sensing the colonial epistemic and ontological difference bring about the necessary conditions of border dwelling, thinking, and doing (Mignolo and Walsh, 2018, p. 207).
In conclusion, border thinking is a way of ‘knowing otherwise.’ It arises from the border, from the exteriority of the modern/colonial world system, which is why it can function as a double critique. The epistemic borderland from where border thinking emerges is an open but conflicted space of knowledge. Border knowledge and epistemic disobedience have deep political implications and they can be used to reflect one’s subjective position within the colonial matrix of power and to promote decoloniality as decolonial subjects.
Anzaldúa’s understanding of border thinking or ‘pensamiento fronterizo’ is mainly connected to concepts of identity, alterity, and hybridity. It is based on the localization in the (US-Mexican) borderlands, on migration and the personal experiences, feelings, struggles, and identification processes that come with ‘dwelling in/on’ the border and with being a border ‘persona’. Mignolo’s term of border thinking is more conceptual and connected to questions of hegemonic knowledge and epistemology. His border thinking is located in the (epistemic) borderland of the modern/colonial world system and it functions as a refusal of and resistance to the colonial oppression of subaltern thought and expression. For Mignolo, border thinking is an epistemic tool to question and fight colonial difference. It is part of the political project of decolonization that he proposes as a third option next to re- and de-westernization (Mignolo and Walsh, 2018, p. 223).
One aspect that might come short in Mignolo’s theory is the internal critique although border thinking should be a double critique. This can be found more clearly in Anzaldúa’s writings when she fiercely accuses the Chicano community, “not me sold out my people, but they me” (Anzaldúa, 2012 [1987], p.22). She not only criticizes western/American racism and discrimination but also Latin American andChicano patriarchy and sexism that harm the Chicanas and manifest in their “new mestiza consciousness”(ibid., pp. 22f.).
The perspective and practice of a double critique might also be very helpful for Border Studies, for we often study the interstices, the liminal spaces, and the conflicted borderscapes where border thinking emerges. Furthermore, the notion of border thinking delinks the border from a solely territorial understanding and widens the scope for border scholars to engage as well with questions of epistemology. Border scholars can use border thinking to foster decoloniality by applying it as a research lens to critically reflect on and question their own research, its ways of knowledge production and its epistemic groundings. Critical border thinking implies, that
we need vocabulary that comes from many other experiences, not only from the Greek. […] Epistemic disobedience means to recognize them [hegemonic knowledge] and denaturalize them at the same time (Mignolo and Walsh, 2018, p. 161).
Mignolo also notes that we need to overcome disciplinary confines in order to achieve epistemic disobedience (Mignolo and Weier, 2017, p. 12). To him disciplinary boundaries are “meaningless” because they discipline and limit thought (ibid.). Border Studies as a multidisciplinary field of research exactly tries to overcome these confines by transcending disciplinary boundaries or even academic boundaries when engaging with border artists or activists.
Thinking the in-between and not thinking in fixed categories might help us see and analyze border relations, contrasting boundaries, and interesting contradictions from non-hegemonic perspectives. How can we develop border thinking further, how can we combine it e.g. with more feminist and affective ways of knowing and becoming or how can we put border thinking into action? These are questions that should be tackled with and elaborated on in Border Studies.
References
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Einleitung
Die Idee des ‚Border Thinking‘ hat durch die Arbeit des argentinischen Geisteswissenschaftlers und Dekolonial-Theoretikers Walter Mignolo, der sie in seinem Werk Local Histories/Global Designs: Coloniality, Subaltern Knowledge, and Border Thinking (2012 [2000]) entwickelte, an Popularität gewonnen. Mignolo stützt sich hierbei auf die Schriften der Chicana-Autorin und feministischen Theoretikerin Gloria Anzaldúa, die die Idee des Denkens von und mit der Grenze erstmals in ihrem einflussreichen Werk Borderlands/La Frontera: The New Mestiza (2012 [1987]) ausgeführt hatte:
I theorize border thinking from my experience of dwelling in the borders: as the son of immigrants in Argentina, as métèque in France, and as hispano/latino in the United States. It was Gloria Anzaldúa’s Borderland/La Frontera that made me realize that I was dwelling in the border without being aware of it. Borderland/La Frontera is border thinking in action. Anzaldúa is not ‘studying’ borderlands. She inhabits them. (Mignolo and Weier, 2017, S. 13)
In ihrem Werk beschreibt Anzaldúa die Erfahrungen der ‚New Mestiza‘, ihre Bezeichnung für eine neue radikale Subjektposition einer queeren Grenzbewohnerin, die territoriale, gesellschaftliche und normative Grenzen überschreitet. Die ‚New Mestiza‘ verinnerlicht ein Border Thinking, das widerständig und oppositionell ist und (gefühlte) Grenzräume reflektiert. Diese besondere Beziehung zu Grenzräumen schafft ein „New Mestiza Consciousness“ (Anzaldúa 2012 [1987], S. 99), das mit binären Denkmodi bricht und vom ‚pensamiento fronterizo‘ (Border Thinking) durchdrungen ist. „Mit Border Thinking als Epistemologie eines ‘Mestiza Consciousness’ fordert sie transkulturelle Wissensformen als Formen von Widerstand ein, die dominante Wissensformen vom Gesichtspunkt eines nicht-eurozentristischen Verständnisses/Denkens subalterner Subjektivitäten aus neu besetzen” (Fellner, 2019, S. 115, Übersetzung CBS). Das Konzept des Border Thinking beschreibt demzufolge eine Denkweise, die tief in der subalternen Erfahrung von Kolonialität und Grenzräumen verwurzelt ist und gleichzeitig Denkprozesse von kolonialen und modernen Epistemologien befreit, um alternative, dekoloniale Formen des Wissens, Denkens und Werdens zu fördern.
Border Thinking – Vom modernen/kolonialen Weltsystem zur Dekolonialität
Von Immanuel Wallersteins Weltsystem-Theorie (1974) aus setzt sich Mignolo mit postkolonialer Theorie und subalternem Wissen auseinander (Mignolo, 2012 [2000], S. xxviiif.). Sein Ziel dabei ist es, sich von der epistemischen Tradition der Aufklärung und der Moderne zu lösen und ein wahrhaft in die Zukunft gerichtetes dekoloniales Denken zu fördern. Sein erster Schritt besteht darin anzuerkennen, dass es kein modernes Weltsystem gibt, sondern nur ein „modern/colonial world system“ (ibid., S. xxv), da die beiden Prozesse der kolonialen Praktiken und der modernen Entwicklungen nie voneinander getrennt wurden. In Übereinstimmung mit südamerikanischen Denker*innen wie Anibal Quijano oder Enrique Dussel argumentiert Mignolo, dass die Grundlage der Moderne die Kolonialität sei (ibid., S. 52-60). Aus diesem Grund lehnt er die Konzepte der Postmoderne und auch der alternativen Moderne ab, da diese immer noch an der Vorstellung der Moderne und ihren epistemischen Wurzeln festhalten und somit die Unterdrückungen der Moderne/Kolonialität nicht überwinden können (Mignolo und Tlostanova, 2009, S. 18ff.). Diese epistemischen Wurzeln und die Art und Weise, wie Wissen produziert und legitimiert wird, spielen eine wichtige Rolle für die Konstruktion des modernen/kolonialen Weltsystems. Nach Mignolo hat sich durch den Kolonialismus eine koloniale Machtmatrix mit eurozentrischer hegemonialer (absoluter) Wissensproduktion entwickelt (Mignolo, 2012 [2000], S. xiff.). Der europäische Kolonialismus teilte die Welt geographisch auf, schuf Räume von Zentrum und Peripherie und produzierte „koloniale Differenz (colonial difference)“ (ibid., S. xxvf.). Gleichzeitig entstand der westliche Kapitalismus, der durch diese koloniale Differenz zusätzlich befeuert wurde und (Mertlitsch, 2016, S. 136) die Idee des ‚Anderen‘ mit sich brachte:
The question of ‘otherness’ is fully a modern/colonial question […] ‘otherness,’ as we sense and think about it today, is a Western construction from the Renaissance on and is constitutive of the Western concept of ‘modernity.’ For ‘modernity’ is nothing but a concept and a narrative that originated in and served imperial Western purposes (Mignolo and Tlostanova, 2009, S. 11).
Mignolo sucht nach einem Weg der Überwindung der Moderne und erkennt gleichzeitig die koloniale Differenz aus der subalternen Perspektive an. Um dieses Ziel zu erreichen, führt er das Konzept des Border Thinking ein (Mignolo, 2012 [2000], S. 6), welches er als „the moments in which the imaginary of the modern world system cracks“ (ibid., S. 23) definiert. In anderen Worten: Die Praktik des ‚Border Thinking‘ ist ein Mittel, um andere Welten (und nicht andere Modernen) möglich zu machen (Mignolo und Tlostanova, 2006, S. 219).
Mignolo hat sein Konzept des Border Thinking entwickelt, indem er sich von „den lokalen Geschichten des spanischen Erbes in Amerika“ (Mignolo, 2012 [2000], S. 66, Übersetzung CBS) und von den imperialen Konflikten zwischen Spanien und den USA im 19. Jahrhundert inspirieren ließ, die zur physischen/territorialen Grenze zwischen Mexiko und den USA und den Grenzbeziehungen zwischen Kuba/USA sowie Puerto Rico/USA führten (ibid., S. 67). Er positioniert seine Theorie sehr bewusst innerhalb dieser Territorien kolonialer und postkolonialer Kämpfe und bezieht sich auf indigene, afroamerikanische, chicanx, südamerikanische und postkoloniale Schriftsteller*innen und Theoretiker*innen. Mignolo verwendet W.E.B. Dubois’ Begriff des „double consciousness“, um Border Thinking zu charakterisieren (ibid., S. 52). Er vergleicht Dubois‘ doppeltes Bewusstsein mit Anzaldúas „new mestiza conciousness“, mit dem „an other thinking“ des marokkanischen Philosophen Abdelkebir Khatibati und mit Edouard Glissants „creolization“, weil all diese Konzepte seiner Meinung nach Ausdruck von Border Thinking seien, die sich von der Epistemologie des Eurozentrismus abgrenzen (Mignolo, 2012 [2000], S. 87). Border Thinking fokussiert auf Wissen und Verstehen, Epistemologie und Hermeneutik. Es stellt die hegemonialen Formen des Wissens und der Konstruktion der Welt in Frage (ibid., S. 5). Ziel von Border Thinking ist es, hegemoniale und imperiale Epistemologien zu hinterfragen und dort Rassismus, Sexismus, Patriarchat, Heteronormativität und ethnische Hierarchien anzufechten (Mertlitsch, 2016, S. 137). Das Prinzip des Border Thinking ist für Mignolo das “thinking from dichotomous concepts rather than ordering the world in dichotomies. Border thinking […] is, logically, a dichotomous locus of enunciation” (Mignolo, 2012 [2000], S. 85; Hervorhebung im Original). In diesem Sinne ist Border Thinking nicht nur ein doppeltes Bewusstsein, sondern auch eine „double critique“, da es sich an der Grenze des modernen/kolonialen Weltsystems befindet und in der Lage ist, beide Seiten zu reflektieren (ibid., S. 84). Mignolo nennt diese Grenzposition „Exteriority“ (ibid., S. 67). Diese Exteriorität ist der Ort der nicht-hegemonialen Sprachen, Diskurse, Praktiken und Wahrnehmungen der Welt: „border thinking is the epistemology of the exteriority; that is, of the outside created from the inside“ (Mignolo und Tlostanova, 2006, S. 206). Es impliziert ein Denken von der Grenze; „dwelling in the borders means re-writing geographic frontiers, imperial/colonial subjectivities and territorial epistemologies“ (ibid., S. 214). Nicht Universalität sondern Pluralität bildet die Grundlage des Border Thinking (ibid., S. 210). Und obwohl Border Thinking sich weigert, in der modernen, westlichen Philosophie und Epistemologie verankert zu sein, ist es immer mit dieser Epistemologie verbunden, weil es aus dem „conflictive dialogue with European political theory" (Mignolo, 2011, S. 52) hervorgegangen ist und sich immer noch in diesem befindet. Es steht außerhalb der kolonialen Machtmatrix, aber es spricht und denkt gleichzeitig in Reaktion darauf. Daher kann Border Thinking als Kritik und dekoloniale Methode funktionieren (ibid.), d.h. als eine Methode, die darauf abzielt, die Moderne und die damit verbundenen Vorstellungen von Minderwertigkeit und Andersartigkeit, Unterdrückung und Ungerechtigkeit zu überwinden. Die Verwirklichung der „Transmoderne“ ist nur möglich, wenn vom Standpunkt des vermeintlich Anderen gedacht und gesprochen wird, also von der Exteriorität des Grenzraums aus (Mignolo und Tlostanova, 2009, S. 19).
Eng verbunden mit dem Konzept des Border Thinking ist die Idee des „epistemischen Ungehorsams“ (Mignolo, 2013, Übersetzung CBS):
Decoloniality requires epistemic disobedience, for border thinking is by definition thinking in exteriority, in the spaces and time that the self-narrative of modernity invented as its outside to legitimize its own logic of coloniality (ibid., S. 12).
Da die Wissensproduktion im modernen/kolonialen Weltsystem auf westlichem, eurozentrischem Denken basiert und sich hauptsächlich in hegemonialen europäischen Sprachen ausdrückt, wird Border Thinking zu einem Mittel, sich dieser Art des Verständnisses und der Kenntnis der Welt zu widersetzen. Aus diesem Grund kritisieren sowohl Anzaldúa als auch Mignolo die hegemonialen westeuropäischen (kolonialen) Sprachen, die indigene Sprachen unterdrücken, vernachlässigen und diskriminieren, so dass nur eine bestimmte Form von imperialer Sprache, Denken und Wissen legitim wird (Mertlitsch, 2016, S. 135). Border Thinking erschließt Wissen, das nicht in griechischen und lateinischen Traditionen, dem Erbe der europäischen Renaissance, der Philosophie der Aufklärung und den sechs dominanten imperialen Sprachen verwurzelt ist (Mignolo und Tlostanova, 2006, S. 207). In seiner Ablehnung eurozentrischer und intellektueller Denktraditionen ist Border Thinking eine Befreiung von epistemologischen Kategorien der westlichen Moderne.
These people refuse to be geographically caged, subjectively humiliated and denigrated and epistemically disregarded. For this reason, the de-colonial epistemic shift proposes to change the rule of the game – and not just the content (ibid., S. 208).
Die Spielregeln zu ändern, bedeutet zwangsläufig, andere Kenntnisse und Sprachen wieder auferstehen zu lassen und den „epistemically disempowered“ eine Stimme zu geben (ibid., S. 207). Mignolo verortet Dekolonialität also in der ‚Dritten Welt‘, weil sie dort unmittelbar in den Erfahrungen, (biografischen) Wahrnehmungen, Handlungen und dem Denken an der Grenze begründet ist (Mertlitsch, 2016, S. 135). Dieser Gedanke kollidiert mit Anzaldúas Geschichte der Borderlands, in dem sich indigene und koloniale Narrative mit persönlichen biografischen Wahrnehmungen und Grenzerfahrungen überschneiden (ibid.). Schlussendlich ist Mignolos Begriff des Border Thinking ein inhärent dekoloniales Projekt, da es sich mit Macht auseinandersetzt und alternatives Wissen produziert, das seine Legitimation aus den Erfahrungen des Verweilens an der Grenze bezieht. Border Thinking ist ein zutiefst politischer und emanzipatorischer Versuch, eine Zukunftsvision der Gesellschaft herbeizuführen, die Unterdrückung und Diskriminierung hinter sich lässt und vielmehr die Vielfalt, die Pluriversität und das Denken von und mit der Grenze wertschätzt.
Border thinking could open up the doors to an other tongue, an other thinking, an other logic superseding the long history of the modern/colonial world, the coloniality of power, the subalternization of knowledges and the colonial difference. (Mignolo, 2012 [2000], S. 338)
Border Thinking – Weiterführende Entwicklungen und Grenzen
Mignolos Idee des Border Thinking wurde in vielen verschiedenen Disziplinen wie der Geographie, den Gender und Feminist Studies, der postkolonialen Theorie, der Literaturtheorie, der Linguistik oder den Border Studies übernommen, verwendet und reflektiert (Saldívar, 2006; Kramsch und Brambilla, 2007; Michaelsen und Shershow, 2007; Grosfoguel, 2009; Laurie 2012; Garcia und Wie, 2014; Beauclair, 2016; Mertlitsch, 2016; Tlostanova, Thapar-Björkert und Koobak, 2016; Fellner, 2017; Fellner und Hamscha, 2017; Waghid und Hibbert, 2018). Obwohl die meisten Kritiker*innen mit Mignolos Projekt der Dekolonisierung übereinstimmen, gibt es Kritik an seinem Verständnis von Border Thinking und auch interessante Adaptionen und Erweiterungen, von denen einige hier kurz diskutiert werden sollen.
Vor allem der Chicano-Literaturwissenschaftler José David Saldívar benutzt das Konzept des Border Thinking als Zugang für Anzaldúas und Arundati Roys Werke und kombiniert es mit Überlegungen zu minoritären und subalternen Studien (Saldívar, 2006). In ähnlicher Weise verwendet der Literaturtheoretiker Nicolas Beauclaire das Konzept des Border Thinking zur Analyse indigener Literaturen von An Antane Kapesh und Joséphine Bacon in Québec (Beauclair, 2016). Die Anthropolog*innen Andrea Dyrness und Enrique Sepúlveda III wiederum haben sich in ihren Arbeiten zu diasporischen Latinx-Jugendlichen in den USA, El Salvador und Spanien auf das Konzept des Border Thinkings gestützt. Auch in Europa hat es in jüngster Zeit einige Versuche gegeben, das Border Thinking im Bereich der Literatur und der Künste fruchtbar zu machen. In ihrem Sammelband Border Thinking: Disassembling Histories of Racialized Violence hat Marina Gržinić beispielsweise eine Reihe von Artikeln und künstlerischen Projekten zusammengetragen, die ein Überdenken „of the political, economic, social, and legal structures that are organizing the life and death of refugees and the life and death of citizens and noncitizens“ (2018, S. 28) im heutigen Europa darstellen. Aufbauend auf dem Konzept des Border Thinking und es ausweitend auf den Begriff des „striking the border“ (ibid., S. 28) unternehmen die in diesem Buch vertretenen Künstler*innen den Versuch „to strike against the border in order to clash with the border and to eventually destroy it“ (ibid.). Border Thinking bedeutet für Gržinić eine Wiederaneignung, Re-Kontextualisierung und Re-Mobilisierung der Grenze, “by taking into account the division in neoliberal global work that goes along the line of a colonial/racial divide” (ibid., S. 20). Basierend auf Border Thinking als von den Rändern ausgehende Denkweise hat Astrid M. Fellner den Begriff der „alterna(rra)tives“ geprägt, um auf neue Formen von Erzählungen zu abzuzielen, die Alternativen zu den dominanten hegemonialen Geschichten der Enteignung in den Amerikas bieten (Fellner, 2017; 2019). Border Thinking dient auch als erkenntnistheoretische Position, aus der sich ihr Verständnis von Bordertexturen entwickelt hat. Bordertexturen und der Akt des Bordertexturing beinhalten ihr zufolge ein Denken „through or from the border, rather than thinking about it“ (Fellner, 2020, S. 291, Hervorhebung im Original), das als eine Form der dekolonialen Praxis sowohl über die Haltung eines/einer Forschenden als auch die dekolonialen Strategien informieren kann, die spezifische kulturelle Produktionen nutzen, „in order to lay bare the workings of colonialism and imperialism, which have been instrumental in establishing borders in the first place“ (ibid.).
Michaelsen und Shershow wiederum nutzen Mignolos Border Thinking, um Vorstellungen von Demokratie und Staat zu reflektieren (Michaelsen und Shershow, 2007). Bei der Analyse von Mignolos Position zur kolonialen Differenz und zu Dichotomien (ibid., S. 45ff.) stellen sie fest, dass Mignolo zwar ein Denken in Dichotomien ablehnt, welches er dem Westen zuschreibt, aber dieses Denken in Binaritäten reproduziert, indem er das indigene Denken romantisiert und damit ein weiteres Bild des ‚Anderen‘ schafft (ibid., S. 52).
Diese Kritik an Mignolos Konzept als nicht konsistent und vielleicht zu eng gefasst wird aufgegriffen in Kramschs und Brambillas Rezeption von Mignolo. Die beiden Grenzforscher*innen wenden Mignolos Konzept beispielsweise an, um die Initiative West African Borders and Integration (WABI) zu untersuchen und zu analysieren, wie diese ihre Pläne und Aktivitäten nach dem Vorbild der Europäischen Union gestalten (Kramsch und Brambilla, 2007). Sie zeigen, dass WABI eine unkritische und idyllische Sicht auf die Europäische Union als vorbildlichen grenzüberschreitenden Raum erzeugt. Damit reproduziert WABI den Eurozentrismus (ibid., S. 98) und vernachlässigt die kolonialen Beziehungen Europas zu Westafrika, als ob koloniale Unterdrückung und Erniedrigung nicht mehr relevant wären (ibid., S. 109, 114). Andererseits erinnern die Autor*innen daran, dass die europäischen Grenzräume, die sie normalerweise untersuchen, keine homogenen sondern auch sehr umkämpfte und konfliktreiche Räume sind (ibid., S. 108). In Bezug auf ihre Fallstudie kritisieren Brambilla und Kramsch, dass Mignolos Konzepte des Border Thinking und der Exteriorität zu „örtlich gebunden“ und unflexibel sind (ibid., S. 98, Übersetzung CBS). Ihnen zufolge gelingt es Mignolo nicht, den Ort der Exteriorität zu theoretisieren. Sie schlagen eine flexiblere Bedeutung von Exteriorität als Alternative vor, die nicht an die Orte der Kolonialität gebunden ist, was bedeutet, dass Border Thinking auch im Westen entstehen und produziert werden kann (ibid., S. 102ff.). Mit Bezug auf Mignolos Schriften argumentieren sie, dass es sich beim Border Thinking eher um eine Denkweise als um einen Ort handelt, da Border Thinking bedeutet, dichotome Konzepte zu reflektieren und nicht die Welt zu dichotomisieren (ibid., S. 114).
Perspektiven aus der feministischen und Gender Theorie zum Border Thinking sind besonders interessant und wichtig, da feministische Sichtweisen in Mignolos Werken deutlich unterrepräsentiert sind. Tlostanova et al. (2016) versuchen, Border Thinking als Werkzeug zu nutzen, um einen Feminismus, der von den post-sozialistischen und postkolonialen Erfahrungen der Autor*innen beeinflusst ist, zu artikulieren und der den weißen, europäischen Feminismus der Mainstream-Gender Studies dezentriert, während er gleichzeitig einen transformativen Dialog mit dem Feld der feministischen Theorie führt (ibid., S. 211). So schreiben sie zum Beispiel, dass:
feminist border thinking is a horizontal transversal networking of different local histories and sensibilities mobilised through a number of common, yet pluriversal and open categories. The positive impulse behind border thinking replaces the negative stance that entraps women in multiple oppressions with the re-existent position of building an alternative world in which no one will be an other (ibid., S. 217).
Anzaldúa ziterend betonen sie, dass ihre feministische Theorie im Wesentlichen aus einer Grenzperspektive spricht, weil sie als Wissenschaftler*innen mit vielfältigen und hybriden ethnischen und soziopolitischen Hintergründen die Grenze auf dieselbe Weise verkörpern wie Anzaldúa: „to survive the borderlands one must live sin fronteras, be a crossroads“ (Anzaldúa, 2012 [1987], S. 217; vgl. Tlostanova et al., 2016, S. 217). Eine weitere feministische Perspektive auf das Border Thinking wird von der Gender-Theoretikerin Kirstin Mertlisch (2016) vorgeschlagen. Sie kritisiert, dass Mignolo, obwohl sich das Border Thinking auf die Verortung von Körper und Raum im Denken bezieht, letztlich die körperlichen Wahrnehmungen der Grenze vernachlässigt. Sie nennt diese Wahrnehmungen „Border Feeling“ (ibid., S. 137) und schlägt mit Bezugnahme auf Sarah Ahmed eine Erweiterung des Border Thinking um den Begriff des Gefühls als Ausdruck von (körperlichen) Affekten und Emotionen in Bezug auf die Grenze vor (ibid., S. 138). Mertlisch hebt Anzaldúas Beschreibung der offenen Wunde der Grenze hervor, die dem Körper als Verkörperung der Grenze eingeschrieben ist, die sich als Border Thinking und „Border Feeling“ manifestiert. Da Körper und Emotionen das Denken beeinflussen, kann das Wissen nicht von den körperlichen Empfindungen und Emotionen getrennt werden (ibid., S. 138f.).
Die politischen Auswirkungen des Border Thinking sind auch für den Soziologen Grosfoguel wichtig. Er stimmt mit Mignolos Versuch überein, dekoloniale Perspektiven und Praktiken zu fördern. In seinen Untersuchungen des kapitalistischen Weltsystems und der aktuellen antikapitalistischen Kämpfe nutzt er Border Thinking als Möglichkeit, politische und wirtschaftliche Beziehungen sowie die Kartografien der Macht neu zu überdenken (Grosfoguel, 2009). Für Grosfoguel, der sich mit subalterner linker Politik beschäftigt, ist Border Thinking ein Mittel, um globale Ungleichheiten zu benennen, zu überwinden und sich alternative Zukünfte vorzustellen:
The solution to global inequalities requires the need to imagine anti-capitalist global decolonial utopian alternatives beyond binary colonialist and nationalist and binary eurocentric fundamentalist and third world fundamentalist ways of thinking (ibid., S. 33).
Diese Suche nach alternativen, emanzipatorischen Denk-, Verstehens- und Konstruktionsweisen der Welt verbindet alle Wissenschaftler*innen, die sich mit Border Thinking beschäftigen und dieses Konzept weiterentwickelt haben.
Fazit – Border Thinking in/für Border Studies?
Dwelling in/on the border and sensing the colonial epistemic and ontological difference bring about the necessary conditions of border dwelling, thinking, and doing (Mignolo and Walsh, 2018, S. 207)
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass das Border Thinking eine Art und Weise ist ‚anders zu wissen‘. Es entspringt der Grenze, der Exteriorität des modernen/kolonialen Weltsystems, weshalb es als eine doppelte Kritik funktionieren kann. Der epistemische Grenzraum, aus dem Border Thinking hervorgeht, ist ein offener, aber konfliktreicher Raum des Wissens. Grenzwissen und epistemischer Ungehorsam haben tiefgreifende politische Implikationen und können genutzt werden, um die eigene subjektive Position innerhalb der kolonialen Machtmatrix zu reflektieren und die Dekolonialität als dekoloniale Subjekte zu fördern.
Anzaldúas Verständnis von Border Thinking oder ‚pensamiento fronterizo‘ ist hauptsächlich mit Konzepten von Identität, Alterität und Hybridität verknüpft. Es basiert auf der Verortung im (US-mexikanischen) Grenzgebiet/-raum, auf Migration und den persönlichen Erfahrungen, Gefühlen, Kämpfen und Identifikationsprozessen, die mit dem Aufenthalt in/an der Grenze und dem Dasein als ‚Grenzpersona‘ einhergehen. Mignolos Begriff des Border Thinking ist eher konzeptionell und mit Fragen des hegemonialen Wissens und der Epistemologie verbunden. Sein Border Thinking ist im (epistemischen) Grenzraum des modernen/kolonialen Weltsystems angesiedelt und fungiert als Ablehnung und Widerstand gegen die koloniale Unterdrückung des subalternen Denkens und Ausdrucks. Für Mignolo ist Border Thinking ein epistemisches Werkzeug, um koloniale Differenz zu hinterfragen und zu bekämpfen. Es ist Teil des politischen Projekts der Dekolonisierung, das er als dritte Option neben der Re- und De-Verwestlichung vorschlägt (Mignolo und Walsh, 2018, S. 223).
Ein Aspekt, der in Mignolos Theorie zu kurz kommen könnte, ist die interne Kritik, obwohl Border Thinking eine doppelte Kritik sein sollte. Dies wird in Anzaldúas Schriften deutlicher, wenn sie die Chicano-Community heftig anklagt: “not me sold out my people, but they me” (Anzaldúa, 1987, S. 22). Sie kritisiert nicht nur den westlich-amerikanischen Rassismus und die Diskriminierung, sondern auch das lateinamerikanische und chicanische Patriarchat und den Sexismus, die den Chicanas schaden und sich in ihrem neuen Mestiza-Bewusstsein manifestieren (ibid., S. 22f.).
Die Perspektive und Praxis einer doppelten Kritik könnte auch für die Border Studies sehr hilfreich sein, denn wir untersuchen oft die Zwischenräume, die Grenzräume und die konfliktreichen Grenzlandschaften, in denen Border Thinking entsteht. Darüber hinaus löst der Begriff des Border Thinking die Grenze von einem rein territorialen Verständnis und erweitert den Spielraum für Grenzwissenschaftler*innen, sich auch mit Fragen der Epistemologie zu beschäftigen. Grenzwissenschaftler*innen können Border Thinking nutzen, um Dekolonialität zu fördern, indem sie es als Forschungsobjektiv einsetzen, um ihre eigene Forschung, ihre Methoden der Wissensproduktion und ihre epistemischen Grundlagen kritisch zu reflektieren und zu hinterfragen. Kritisches Grenzdenken impliziert, dass
we need vocabulary that comes from many other experiences, not only from the Greek. […] Epistemic disobedience means to recognize them [hegemonic knowledge] and denaturalize them at the same time (Mignolo and Walsh, 2018, S. 161)
Mignolo stellt auch fest, dass wir disziplinäre Grenzen überwinden müssen, um epistemischen Ungehorsam zu erreichen (Mignolo und Weier, 2017, S. 12). Für ihn sind disziplinäre Grenzen „meaningless“, weil sie das Denken disziplinieren und limitieren (ibid.). Die Border Studies als multidisziplinäres Forschungsfeld versuchen genau diese Grenzen zu überwinden, indem sie disziplinäre oder sogar akademische Grenzen überschreiten, wenn sie sich mit Grenzkünstler*innen oder -aktivist*innen beschäftigen.
In-between, also dazwischen, und nicht in festen Kategorien zu denken kann uns helfen, Grenzbeziehungen, kontrastierende Grenzen und interessante Widersprüche aus nicht-hegemonialen Perspektiven zu sehen und zu analysieren. Wie können wir Border Thinking weiterentwickeln, wie können wir es z.B. mit feministischeren und affektiveren Formen des Wissens und Werdens verbinden oder wie können wir Border Thinking in die Tat umsetzen? Dies sind alles Fragen, die in den Border Studies aufgegriffen und bearbeitet werden sollten.
Literatur
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Astrid M. Fellner ist Lehrstuhlinhaberin für Nordamerikanische Literatur- und Kulturwissenschaft an der Universität des Saarlandes. Sie promovierte und habilitierte an der Universität Wien. Sie ist Direktorin der University of the Greater Region Center for Border Studies an der Universität des Saarlandes und ebenfalls Koordinatorin dieses dreisprachigen Grenzglossars. Sie ist außerdem Mitbegründerin des trinationalen und dreisprachigen UniGR-Masterstudiengangs Border Studies, in dem sie mehrere Lehrveranstaltungen im Bereich der Cultural Border Studies (mit)leitet. Sie interessiert sich für Border Studies seit ihrem Studium der Chicanx-Literatur und -Kultur als Fulbright-Stipendiatin an der University of Texas Austin in den Jahren 1990/91. Im Jahr 2002 veröffentlichte sie ihre Monographie Articulating Selves: Contemporary Chicana Self-Representation (Braumüller). Im Bereich der Chicanx Studies gab sie außerdem den Band Body Signs: The Latino/a Body in Cultural Production. (LIT Verlag, 2011) heraus und verfasste mehrere Artikel über Chicanx-Literatur, indigene Grenzliteratur und künstlerische Praktiken, Formen von (queer) border knowledges und dekoloniale Praktiken. Sie beschäftigt sich auch mit vergleichenden Grenzstudien, wobei sie sich nicht nur mit kulturellen Praktiken im US-mexikanischen Grenzgebiet, sondern auch an der Grenze zwischen den USA und Kanada sowie in europäischen Grenzgebieten befasst. Derzeit arbeitet sie an einem Buchprojekt mit dem Titel "Alterna(rra)tives in the Canada-US Borderlands".
Rebekka Kanesu ist Doktorandin der Humangeographie im Fachbereich Raum- und Umweltwissenschaften an der Universität Trier. Sie hat einen Hintergrund in Sozial- und Kulturanthropologie und interessiert sich für Themen, die Mensch-Umwelt-Assemblagen, politische Ökologie und mehr-als-menschliche Geografien in Verbindung mit Grenzstudien umfassen. In ihrem Dissertationsprojekt 'Liquid Lines - on rivers and borders in the Anthropocene' untersucht sie die Beziehung zwischen Menschen, Fischen und der grenzüberschreitenden Mosel als Infrastruktur aus einer politisch-ökologischen Perspektive, die u.a. auf grenz- und staatsbildende Diskurse und Praktiken achtet. Ansätze wie 'Border as Method' oder 'Border Thinking' inspirieren sie dazu, über hegemoniale Grenzformationen hinauszublicken und etablierte epistemologische Grenzen z.B. zwischen Natur und Kultur, verschiedenen Maßstäben oder Zeitlichkeiten neu zu denken. Rebekka arbeitet als Projektassistentin für das interdisziplinäre EU-geförderte INTERREG Großregion VA-Projekt "University of the Greater Region Center for Border Studies" und hilft bei der Koordination der CBS Publikationen.
borderstudies@uni-saarland.de